Фактор этнической принадлежности в определении потребностей в досуге

Народная педагогика сохранила для нас ценнейший опыт воспитания подрастающего поколения. Многочисленные исследования (Е. Бабунова, Е. Белозерцев, Г. Волков, Н. Солякова и др.) показывают, что в ходе развития у каждого народа сложилась определенная система воспитания, правил и норм поведения, эта­лон семейных взаимоотношений. Семейная педагогика, опираясь на эти ценности, обеспечивает преемственность поколений, передачу духовных и материальных ценностей из поколения в поколение. Элементами семейной педагогики являются традиции, обычаи, обряды. Вместе с тем семейные ценности гармонично соединяются с вехами народного календаря. Исходя из этого, целесообразно рассматривать этнопедагогические основы организации досуга сначала с точки зрения внутрисемейных и внутриродовых отношений, а затем во взаимодействии семейных и общественных традиций.
Однако досуга в том понимании, которое мы используем сей­час, у наших предков не было, поскольку все праздники, обычаи, обряды были органично вплетены в жизненный уклад семьи. Вязание, вышивание, ткачество, различные виды деревообработки, игры, пение и другие занятия служили обеспечению духовной и материальной жизни семьи. Наряду с этим существовали семейные и календарные обряды.
Современные родители вряд ли задумываются о том, какие обряды лежали в основе таких привычных семейных традиций, как празднование дня рождения, прием гостей, укрепление здоровья, занятие рукоделием, изучение родословной семьи.
В глубокой древности человек воспринимался окружающими не как отдельная личность, а как член рода. Знакомясь с челове­ком, обычно спрашивали: «Какого ты рода?» В прежние времена никого не удивляло, что в семье поминали предков до восьмого - десятого колена. Бережно хранились и передавались из уст в уста сведения о подвигах, забавных или добрых поступках предшественников, собирались их письма, личные вещи и другие предметы, которые становились семейными реликвиями. С сожалением приходится констатировать, что современные дети живут Иванами, не помнящими родства. Поэтому очень важно начать вместе с ними изучать свое генеалогическое древо.
Таким образом, бережное отношение к истории рода, сохранение доброй памяти о предках, приумножение славы рода (ратной, трудовой и т. п.) было очень важной стороной семейного воспитания.

Огромную воспитательную ценность имели у наших предков и самые разнообразные обряды.
Появление ребенка на свет, крещение, свадьба, похороны сопровождались специальными обрядами. Под обрядом понимают ряд символических действий, образно окаймляющих наиболее важные этапы человеческой жизни. В структуре обряда выделяют форму, содержание, функции.
Обряд рождения служил одной цели - обеспечить благополуч­ное разрешение от бремени, уберечь роженицу и младенца от злых сил и помочь новорожденному быстрее адаптироваться в новых условиях. У каждого народа сложилась приблизительно одинаковая система организации родов. Во-первых, женщина рожала вне дома (в лесу, в бане и пр.); во-вторых, при ней присутствовала опытная помощница, в некоторых случаях отец ребенка; в-третьих, пуповину новорожденному перерезали на топорище или других
предметах, которые принадлежали отцу (если рождался мальчик), на веретене или других материнских предметах (если рождалась девочка); в-четвертых, первой одеждой мальчику служила отцовская рубаха, девочке - материнская и т. д. Существовали самые разнообразные приемы родовспоможения. Например, при первых признаках приближающихся родов женщина распускала волосы, в доме открывались все сундуки, замки, развязывались узлы. Считалось, что это значительно облегчит появление ребенка на свет и тем самым сохранит его здоровье. Подчеркнем еще раз особую заботу наших предков о здоровье ребенка. Она проявлялась не только в символических действиях, но и в реальных делах: недели за две до родов женщина переходила на растительную пищу, а в последние дни пила натуральные соки. После рождения ребенка «парили» веничком из веток дуба, березы и ели. Вспомним, что дуб, символ крепости и несгибаемой воли, обладает оздоровительными свойствами; береза, символ гибкости, кра­соты, прекрасный антисептик; хвойные деревья, символ вечной молодости, применялись в народной медицине как лекарственные средства.
Используя веник из этих деревьев, младенцу желали крепости дуба, красоты и гибкости березы, вечной молодости ели и одновременно ограждали от разнообразных вредных воздействий сре­ды, которая для ребенка была пока еще непривычной.
Каждая мама помнит, что при выписке из родильного дома медсестра или нянечка отдает конверт с ребенком отцу, даже если при этом присутствуют бабушки и дедушки. В этом действии сохранилось воспоминание о существовавшем в прошлом обряде принятия ребенка в род. Мать заворачивала ребенка в отцовскую рабочую рубаху и клала его на пол. Отец должен был поднять его, произнести ритуальные слова и прижать мальчика к сердцу. Тем самым он давал понять - ребенок свой, он член рода. То же самое символическое действие, не ведая об этом, совершает и современный отец, прижимая младенца к своему сердцу.
Обычно мать новорожденного одаривали подарками. В настоящее время некоторые мужья также делают женам подарки, а вот друзья, родные и коллеги обычно приносят подарки для новорожденного.
Тем не менее, наиболее важным в жизни человека считался не день рождения, а день крещения и наречения имени. Обряд крещения имел несколько этапов: выбор восприемников (крестных родителей), подготовка крестильной одежды, церковный обряд крещения и, наконец, крестный стол. В этот день было принято одаривать нищих.
В дальнейшей жизни наиболее значительным был не день рождения, а день ангела, или именины. С утра виновник торжества (или родители от его имени) рассылал именинный пирог тем, кого хотел видеть в гостях. Чем больше кусок пирога, тем более уважаем гость. Обязательно шли в церковь к обедне, раздавали милостыню. Гости дарили имениннику подарки, а матери - кубки и деньги.
Таким образом, обычай праздновать день рождения (день крещения) уходит корнями в далекое прошлое. Однако до нас он дошел в усеченном виде: сохранилась традиция дарить подарки и накрывать стол.
Как уже отмечалось, особое внимание уделялось сохранению и укреплению здоровья ребенка.
Конечно, занятия физкультурой и спортивные секции специ­ально не организовывались. Эту задачу решали разнообразные подвижные игры, народные виды спорта: скачки, борьба, состязания в стрельбе и т. п.
Так же внимательно наши предки относились к рациональному питанию. Обязательным считалось соблюдение еженедельных и календарных постов. Это были своего рода разгрузочные дни.
Основу жизни наших предков составлял труд. «Труд кормит, а лень портит», - говорили в народе. Мужчины обрабатывали поле, ходили на охоту, женщины хлопотали по дому. В страдную пору выходили помогать мужчинам. Трудовые умения и навыки также передавались из поколения в поколение. В три года, а у некоторых народов в пять лет, ребенок получал первое право - право на труд. Девочке дарили пусть маленький, но настоящий ткацкий станок, мальчику - настоящие орудия труда. Мальчик помогал возить сено, девочка плела пояски, небольшие утиральники (полотенца). Мать передавала дочери секреты вышивки, кружевоплетения и пр.; отец учил сына владеть топором, сохой, ножом и т. п. К 12 годам мальчик мог топором сделать игрушку млад­шим братьям и сестрам, смастерить чашку, ложку и другую утварь. Девочка в девять-десять лет начинала вышивать себе приданое. Таким образом, происходило естественное соединение трудового и эстетического воспитания.
На праздники или другие важные события в семье принято бы­ло дарить подарки, изготовленные своими руками. Подарок должен был иметь смысл и функциональное назначение. Например, в качестве подарка преподносились полотенца, скатерти, пояса, одежда, украшенные вышивкой, и т. п. При этом для каждого события предусматривался свой подарок: на Пасху - яйцо; на именины - игрушка для маленького ребенка, полотенце или одежда для детей постарше; на свадьбу - платок и украшения невесте, рубаху и пояс жениху. Любой из перечисленных предметов имел свое сакральное (священное) назначение. Полотенце - пожелание гладкой дороги в жизни. Рубаха и пояс, украшенные специальными знаками, - пожелание богатства, здоровья, сохранения рода и т. п. Яйцо считалось символом вечной, никогда не кончающейся жизни, моделью Вселенной. Его дарили, чтобы поздравить и пожелать долголетия. Пасхальные яйца украшались традиционными узорами.
В наше время занятия рукоделием, изготовление различных поделок, потеряв свое сакральное значение, стали формой прове­дения свободного времени, досуга.
Подарки готовились не только к семейным праздникам (день рождения, свадьба и т. п.), но и к календарным (Рождество, Пасха, Троица и пр.).
Народные праздники интегрировали нравственные и эстетические представления, формировали у подрастающего поколения знания об окружающей действительности, помогали включиться в реальную социальную жизнь.
Во второй половине ХХ в.в. нашей стране практически существовали только государственные праздники. Они были крайне «заорганизованы» и не имели четко установленных обрядовых действий. Чаще всего они сводились к массовым шествиям, после которых родственники и друзья собирались за праздничным столом. Народные же праздники были растянуты во времени, имели раз и навсегда установленный порядок действий, включали разнообразные игры и соревнования.
В современном обществе наблюдается возрождение интереса к истории народа и национальной культуре. Люди вновь стали отмечать народные праздники.
В чем же их привлекательность? Во-первых, в эмоциональной насыщенности. Во-вторых, в комплексности, так как каждый праздник обязательно предполагал словесные, музыкальные, песенно-танцевальные и игровые формы. В-третьих, в огромном нравственном потенциале. По определению Ю.Г.Кругловой, праздники являются «нравственным кодексом народа». В-четвертых, в познавательной ценности. Праздники, как правило, были связаны с сезонными изменениями в природе и тесно переплетались с трудовой деятельностью (масленица, колядование и т. д.), а также с религиозными датами, которые широко отмечались в народе.
Народные праздники отличаются спецификой содержания и формы. Например, праздник Ивана Купалы отмечался до летнего солнцестояния, что символизировало начало второй половины года. Праздник этот изначально был языческим. В дальнейшем, с приходом на русскую землю христианства, произошло его органичное соединение с церковным праздником дня рождения Ивана Предтечи. В праздничную ночь зажигали специальные купальные огни, через которые прыгали парами. Вода и огонь наделяли способностью очищать и сохранять здоровье. Травы, собранные в этот период, по представлению наших предков, обладали особой оздоровительной силой. В некоторых местностях в день на Ивана Купалу девушки, чтобы быть здоровыми и красивыми, купались в росе. А в Москве существовал обычай париться в бане с веником, в который вплетались цветы Иван-да-марьи. В целом Иван Купала был включен в систему летних праздников, задача которых состояла в накоплении сил и укреплении здоровья к предстоящей долгой зиме, а накопить силы и укрепить здоровье можно было только очистившись.
В связи с этим следует отметить, что наши предки бережно относились к природе, одушевляли ее и не губили, как мы, понапрасну. Человек верил, что летом природа помогает ему накопить силы, а зимой и весной он помогает ей возродиться, проснуться. Передать земле, растениям, воде, огню жизненную силу можно было через веселые праздники и шумное веселье. Поэтому в праздничные обряды обязательно входили различные игры, спортивные состязания и веселые хороводы.
 Ребенок постепенно вовлекался в праздничные обряды, усваивая структуру, содержание и форму совместных действий. Сначала он выступал в роли наблюдателя, затем пассивного участника и, наконец, активно действовал в традиционных семейных и календарных праздниках. Если в ходе празднования Ивана Купалы, свадьбы и некоторых других народных гуляний дети наблюдали за происходящим со стороны, то уже на Рождество становились одними из главных действующих лиц (колядование).
В дальнейшем социально-экономическое развитие общества привело к тому, что произошло разделение населения на сельских и городских жителей. Появление промышленного производства высвободило часть времени для досуга и поставило проблему его организации. Традиционные семейные обряды и календарные праздники перешли в разряд досуговой деятельности семьи.